Москва, 2-й Красносельский пер., д.7, стр.8
Тел. (499) 264 72 74
http://www.hram-ks.ru
Русская Православная Церковь
Московский Патриархат

Версия для печати

Монашеское житие

Беседа с настоятельницей самарского Иверского монастыря игуменией Иоанной (Капитанцевой)
«Открыть сердце для благодати»

Источник: Сайт Серафимо-Дивеевского монастыря

‒ Матушка игумения, монашество — иная жизнь. Чем она отличается от жизни в миру?

‒ Монашество — это Богодухновенное устроение. Инок ‒ тот, кто всего себя отдает Богу. Им он дышит, Ему отданы мысли, Ему посвящена жизнь, Им движется воля, к Нему стремится сердце. Спастись можно и в миру, но подняться до равноангельной высоты, до высшего духовного творчества в миру невозможно, потому что сам уклад мирской жизни замедляет рост души. Монастырская жизнь, отрешенная от мирских пристрастий и соблазнов, охраняет человека от суеты и помогает сберечь мирный дух. В монастыре легче осуществить христианский идеал преданности себя Богу. «Один Бог да душа», ‒ называет это состояние святитель Феофан Затворник. Если в миру человек хочет жить по заповедям Божиим, то, как правило, его не понимают; он как белая ворона среди общества. А в монастыре мы ‒ единомышленники, у нас одна цель, и монастырь является средством для достижения этой цели. Люди разного возраста, разных привычек, разного образования, разного устроения собираются в монастыре, чтобы стать сестрами во Христе. И это духовное родство делает нас духовной семьей. Вот этим отличается жизнь в монастыре от жизни в миру.

‒ Почему чем дальше бежит монах от мира, тем большую он получает силу над миром?

‒ Как говорили отцы: «Свет монахов ‒ ангелы, свет мирян — монахи». Монашеская жизнь привлекает людей, живущих в миру. Они хотят увидеть в монастыре, на самом деле, ангелов, получить утешение, наставление, духовную помощь. В постриге монах отрицается от всего, что ценит мир, и вся жизнь монаха должна стать стремлением к небесному через молитву, аскезу и очищение сердца. Соприкасаясь с этой иной, иноческой, жизнью, люди получают неизъяснимую радость и внутренне оттаивают. Та благодатная сила Божия, которая действует через монахов, действительно, является величайшей силой, преображающей мир.

‒ Разные теории существуют о том, как толковать слово «монах». Самое распространенное толкование: греческое слово «моно» означает «один», а поэтому монах — это человек, избравший для себя одиночество как образ жизни.

‒ Красногорский монастырь, в котором мне довелось жить, после войны не закрывался, и там были старые, опытные монахини, прожившие в монастырях по многу лет, и новые сестры естественно вливались в тот строй, которому были научены эти старицы. Монастырь — это университет самопознания, и науку монашеской жизни мы проходили опытным путем. В монашеской обители есть возможность учиться любви, учиться уступать друг другу, терпеть чужие немощи и недостатки. Нигде так не увидишь свои немощи, как в монастыре. И поэтому слово «монах» можно объяснить и так: монах — не один, он — един. А единение — это всегда жизнь в другом, это жизнь, которая строится на основе любви к Богу и к ближним.

В Красногорском монастыре я видела монахинь, которые, действительно, подвизались и спасались. Одна монахиня прожила в обители семнадцать лет, но, войдя в свою келью, без благословения старшей монахини даже не садилась. У эконома, монахини Иувеналии, жалея ее старость, в восемьдесят лет отобрали ключи, но она еще год ходила с топором и пилой на послушание, не могла представить себя без дел. Мы заметили, что сестры, которые до конца жизни трудились, перед смертью, как правило, не болели долго и умирали легко. У нас была столетняя матушка, которая ослепла, ослабла, но никогда ничем не болела. Вот какое было старшее поколение!

‒ Кого можно назвать настоящим монахом?

‒ Настоящий монах, прежде всего, совершен в смирении, совершен в любви, совершен в терпении. Это человек, который любит Бога, исполняет заповеди Божии и живет уже не для себя, а ради Бога, направляет каждую свою мысль к намерению Божию. Такой монах познал, что невозможно совместить с волей Божией нашу собственную волю, и имеет упование на Бога, а не на свои силы. Осознание своей немощи порождает смирение, а смирение приводит человека к познанию своего ничтожества, изгоняет из сердца гордыню. Как только смирится человек, тотчас смирение поставляет его в преддверии Царствия Небесного, так говорят святые отцы.

Благодарение Богу, мне довелось встретить в своей жизни настоящих монахов по слову: «Я ‒ не монах, но видел монахов». В Почаевской лавре ‒ преподобный Амфилохий, схиархимандрит Димитрий ‒ регент, впоследствии духовник лавры, благочинный архимандрит Алипий, схиархимандрит Прохор, старцы того времени. Мы приходили в монастырь и видели, как они жили свято и просто. Когда праздновали десятилетие канонизации преподобного Амфилохия, я была в Почаевской лавре и беседовала с наместником митрополитом Почаевским Владимиром, которого знала еще послушником. Первые слова его были: «Матушка, все, которые на кладбище, — святые». Меня это так тронуло…

Господь привел встретиться мне с великим подвижником архимандритом Парфением (Невмержицким), который скончался в 1990 году. Он был пострижеником дореволюционного киевского Ионинского монастыря, потом прошел лагеря в Котласе, ссылку в Тобольске. Это был великий прозорливый старец. Я до сей поры храню многие его слова и ради его благословения дерзнула стать настоятельницей монастыря, когда мне это было предложено. Ведь за несколько лет до своей кончины он мне сказал: «Если священноначалие будет тебя переводить куда-нибудь, не противоречь! Станешь противоречить ‒ и на этом месте отнимется благодать Божия». Эти слова старца и заставили меня покориться, ведь бремя настоятельницы очень тяжело.

‒ Что значит «жить ради Бога»?

‒ Эта жизнь состоит в исполнении заповедей Божиих. Сказано ведь: Аще любите мя, заповеди моя соблюдите (Ин. 14, 15). Всякий при Крещении отрекается сатаны и всех дел его и при этом обещает: «Сочетаваюся Христу и всем заповедям Его». Заповеди Божии сохраняют нас, ибо Бог знает нашу природу как творец всего, и Он устроил, и узаконил для нас полезное, свойственное нашей природе, не чуждое ей.

‒ В чем состоит монашеское достоинство?

‒ В том, чтобы увидеть себя хуже всех, а увидев себя хуже всех, смириться. Великими подвигами святые отцы достигали этого состояния. Всеми силами своей души они боролись со своими страстями и, как говорил апостол Павел, достигали почести вышнего звания (Фил. 3, 14). Они жили, отрешившись от всего, выполняя телесные труды и имея всегда в мыслях своих память об исходе души из тела. При такой памяти, по утверждению святых отцов, телесный подвиг получает значение действенного покаяния. А отсюда уже естественно следуют готовность к повиновению, сила терпения, спокойствие кротости, совершенство любви, и сердце становится жилищем Святого Духа.

В Почаеве мне отцы говорили так: «Спасение ‒ не трудное, но мудрое. Сумеешь смириться — сумеешь спастись. Не сумеешь смириться — не сумеешь спастись». И могу утверждать из собственных наблюдений: чем быстрее смирится сестра, тем ей легче и тем около нее легче другим сестрам. И это ее смиренное поведение становится примером для других.

‒ Как правильно строить духовную жизнь?

‒ В основании духовной жизни лежит послушание, от послушания рождается терпение, от терпения рождается смирение. Это то, для чего мы сюда пришли, — научиться смирению. На этом основывается духовная жизнь. Любую святоотеческую книгу прочитай, сущность ее одна и та же: сумеешь смириться — сумеешь спастись.

‒ Чем отличается послушание от дисциплины?

‒ Слово «дисциплина» в нашем сознании в первую очередь связано с армией. Есть такое понятие «армейская, воинская дисциплина». Но мы ведь тоже воины. Воины Христовы. И для обозначения монашеской дисциплины есть свое понятие ‒ «послушание». Послушание выражается в том, что оно приносится как дар любви Жениху. Послушница призывается к совершенному и нелюбопытному послушанию. Предавая с доверием, желанием, любовью и радостью свою жизнь духовному руководителю, она освобождается от тяжкого груза земных забот и получает бесценный дар чистоты ума и освящения. Приведу пример из собственного опыта. Дело было осенью, после Покрова, в Золотоноше. Мы пошли убирать с огорода остатки овощей, и я заболела, почувствовала острую боль. А сказать стыдно ‒ я ведь только пришла в монастырь, как же сразу буду отказываться от послушания?! У меня в голове была только одна мысль: «Матушки говорят, что на послушании исцеляются. Еще чуть-чуть поработаю, еще поработаю и тогда пойду…» И чувствую, что боль отступила и у меня все прошло. Это мне на всю последующую жизнь запечатлелось. Матушки сказали, я послушалась ‒ и Господь помог и исцелил. Все происходит по вере нашей.

‒ Почему говорят, что до послушания надо дорасти?

‒ Послушанию, действительно, надо учиться, и до него надо дорасти. Что такое послушание в духовной жизни? Это способность слышать голос Божий. Образец послушания известен, его дал нам Христос, сказавший: Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38). Такое послушание нельзя навязать, до него человек может дорасти. Вспомните апостола Павла: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1Кор. 2, 14).

Но замечено, что чем быстрее человек подчинит себя, тем быстрее он начнет расти в духовной жизни. Вот, казалось бы, простое послушание — посуду мыть. Когда человек его делает насильно, из-под палки — это трудно. Но когда человек делает это как послушание, как дело Божие, — оно душе дает удовлетворение, радость. Иногда человеку дается это сразу, иногда несколько лет должно пройти, пока человек поймет, что послушание ‒ это главное. Это тоже тайна Божия.

Почему простые старцы сподоблялись большей благодати? Потому что они верой жили, как преподобный Павел Препростый. А когда мы живем только умом — это не дает радости в жизни. И когда послушание принимают насильно — человек страдает и те, кто рядом с ним, тоже страдают.

Мы в Золотоноше заметили, что те сестры, которые приходили из семей и привыкли дома слушаться родителей и трудиться, быстро входили в жизнь монастыря. А тем, которые рано уходили из дома, жили на своей воле и самостоятельно принимали решения, очень трудно давалось монашеское послушание.

‒ Как стать матерью для сестер?

‒ Если душа не болеет за каждую сестру и если каждая сестра не проходит через сердце игумении, то она не сможет стать матерью для них. Конечно, это дар Божий ‒ быть матерью. Только с помощью Божией ты можешь руководить душами и понимать особенности духовного состояния и духовную борьбу другого человека. Господь учит, вразумляет и смягчает сердце игумении непослушанием сестер, их скорбью. Конечно, великое счастье, когда в обители устанавливается духовное единство. Но если сестра ко мне не подходит, не пускает меня в свое сердце, я насильно туда зайти не могу. Я могу только молить Бога, чтобы Господь открыл сердце сестры, чтобы Господь положил ей это на душу. Да, я спрошу ее: «Как ты живешь?» Если она ответила общими фразами и не больше того, значит моя вина — я не нашла вход в ее сердце.

‒ Что самое главное необходимо соблюсти при устройстве монастырской жизни?

‒ Господь сказал: Не вы Меня избрали, но Я вас избрал (Ин. 15, 16). Он Сам управляет. Матерь Божия, Царица Небесная Сама ведет. Вот это важно понимать.

Когда мне довелось стать игуменией, я стала руководствоваться словами аввы Дорофея о пождании обстоятельств. Господь положил мне это на сердце, что когда я не знаю, как поступить, надо подождать, как сложатся обстоятельства, куда Господь выведет. В пождании обстоятельств проявляются в какой-то степени смирение, терпение и вера. Своим умом мы можем только навредить, а вера превосходит всякое размышление.

Вот, посмотрите, в Евангелии мы читаем, что каждый раз, когда просили у Господа исцеления, Он спрашивал, есть ли у человек вера в это. И мы читаем, что в Назарете Господь не мог совершить никакого чуда за неверствие их (Мф. 13, 58). Без веры невозможно жить христианской жизнью, это ‒ основа для любого духовного действия. Крещением мы входим в благодатную жизнь Церкви, мы принимаем эту благодать. Мы что ее видим? Нет. Мы верой это принимаем. Без веры человек беден, совершенно беден, он дальше земного своего не видит. А вера открывает душу для благодати. Вера дает силу творить добрые и богоугодные дела по воле Божией.

‒ Говорят, что благодать приходит, когда Бог находит человеческое сердце свободным от пожеланий. Когда сердце становится свободным от пожеланий?

‒ Я, грешная, думаю, что над этим человек должен трудиться всю свою жизнь. Пожелания всегда будут бороть человека. И это не только его пожелания, а часто бывают искушения, мысли, которые враг всевает и ими возмущает нашу душу. Как сказано отцами: «Враг во все доброе всевает свое злое». А раз это так, то избавиться от пожеланий сердце человеческое может только при помощи благодати Божией. Сердце чисто созижди во мне, Боже (Пс. 50, 12), ‒ просим мы, сознавая, что сами его не можем очистить, но только Господь имеет силу помочь нам. Даже само имя Иисус переводится как «Бог спасающий», и дано именно потому, что Он спасет людей Своих от грехов их (Мф. 1, 21), и Сам Господь сказал, что пришел спасать души человеческие (Лк. 9, 56) и что кто войдет Мною, тот спасется (Ин. 10, 9).

Некоторые говорят, когда приходят в монастырь: «Я пришла спасаться!» Но что ты можешь сама? Спасти может только Господь. А ты старайся, ты пожелай этого. «Веры, подвигов добродетели, Царства Небесного, если не будешь просить с трудом и многим терпением, не получишь, ‒ говорит святитель Василий Великий, ‒ потому что должно прежде пожелать, а пожелав, искать действительно в вере и терпении, употребив со своей стороны все нужное так, чтобы ни в чем не осуждала собственная совесть, будто бы просишь или нерадиво, или лениво; и тогда уже получишь, если сие угодно Богу». В этом свободном устремлении человека к благодати и любви Божией и к святой, чистой от греха жизни человек на деле соединяется с Богом. Силой Божией укрепляется решимость не жить больше для себя, а жить для Бога, грех уничтожается, и человек, таким образом, уже не в виде возможности, а на самом деле уразумевает превосходящую разумение любовь Христову (Еф. 3, 19).

‒ Вера обязывает к подвигу?

‒ Естественно. Святыми отцами сказано, что благодать дается туне, но удержать ее можно только целожизненным подвигом. Из житий святых мы знаем, сколько трудов положили они на то, чтобы снова стяжать утраченную благодать. Знаем, как преподобный Силуан Афонский стенал: «Скучает душа моя по тебе, Господи», а преподобный Серафим Саровский стоял тысячу дней и тысячу ночей на камне. Вот какими трудами благодать приходила! Если мы легко получаем, то очень легко теряем. А если есть труды, тогда мы начинаем ценить полученное. И смиряться, потому что понимаем, что нашими трудами мы только показываем свое намерение. Ни пост, ни бдение нас не спасают — это только средство, а спасает благодать Божия. Пост, бдение, молитва — это только доказательство того, что мы ищем. А дает нам помощь Господь Своей благодатью.

‒ В чем состоит истинная радость?

‒ Истинная радость для монаха, для христианина — только в Боге, только в жизни со Христом. Посмотрите, что мы читаем в житиях о святых, которые тяжело болели, жили в искушениях, переносили множество скорбей? Они всегда радовались, потому что истинная радость может быть только в Боге. Господь сказал апостолам: Возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16, 22).

Я помню, с какой радостью, с каким воодушевлением в Почаеве пели пасхальный канон, особенно припев: «Радуйся, Дево, радуйся, радуйся, Благословенная, радуйся, радуйся, Препрославленная…» Радость наша — на Небе. Сколько в духовной жизни, сколько в христианской жизни радости истинной, цельной, неподдельной! И Господь на нашем многотрудном жизненном пути дает нам эту радость, укрепляет нас. На нашем духовном пути постоянно встречаются скорби, встречаются искушения, но это все покрывает Господня любовь. Все человеческие радости временны, мы не можем ими утешиться, они не могут пребывать с нами постоянно. А радость наша о Господе ‒ это, на самом деле, великая радость. «Слава Богу за все, слава Богу за скорбь и за радость». Как эти слова воодушевляют, сразу умиротворяется душа, сразу успокаивается!

Когда мы живем с благодарностью Господу, у нас при всякой скорби, какая бы она ни была, ‒ большая или малая, ‒ на душе радость, мир есть в душе. А это происходит от благодати Божией, от Его милости. Наше дело только открыть сердце для этой благодати — вот что зависит от нас. Господь всегда готов поспешить к нам. Господь сказал: Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20).



Код для блогов / сайтов
Разместить ссылку на материал: